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Bewusstsein ist ein kollektives Problem – Teil 1: Der Totenkult

Einladung: Bewusstsein ist ein kollektives Problem – Teil 1: Der Totenkult. 2018

05.05.2018 - 30.05.2018

gottrekorder e.v., Graz / Österreich

Anthropologischer Raptus nr 55\241

for gottrekorder e.v. graz

Vienna, March 2018

Consciousness is a collective problem

Part 1 – The Cult of the dead


A

Dualism*.


The cult of the dead is

The origin of fear.

The origin of fear

Is the cult of the dead.


To believe is to say: ‘Hocus-pocus’ (Hic est enim corpus meum).

But first things first.


Belief, that is, what one does not know, ceases only if death can be civilised.

(A conjecture.)

To civilise is not to cultivate.... Death is cultivated. It is about a cult, not about profanation. In the cult, death is anything but profane.

There seems to be a paradox inherent in death, one akin to pornography. (The paradox, however, consists in this, that death as such is not at all cultivatable if its being is not. One believes what one wants to, but decisive here is the basis. The basis is a wilfully appropriated copy of the appropriation. If nothing preceded belief that was believable, worthy of belief – that is, acknowledged by belief to be worthy – then there would be mere emptiness. And it is well known that the fear of death is to be preferred to the certainty of the void, to pure fear, to the possibility of decision. Pornography shows us to one other, shows the other in us, in the mirror of the Opposite.

The cult is based on belief.

Death itself is not. The opposite of matter is anti-matter (simply formulated, whatever it is, it is. Even all ‘holes’ are always described by the absence of something – as negation, difference or antithesis – by indirect reference. Dialectics).


(Circular argument or rather a vicious circle?) Even reincarnation, hinted at in one idea or another, even in the case of the Christians, is a memory, a remembered form linked to formerly living matter. In belief, there is no breaking out of the circle of eternal life! How should the soul be used as an antonym to matter, as something remaining, when it is soul that makes life possible for this matter? And through which matter first become mortal? In belief, there is no ‘dead matter’. There is only the ‘falling away’ from, the ‘waste’ of soul, the various circles of Hell – a ‘godless’ conception, so again in the sense of the matter- anti-matter understanding. All that is, is creation. An eternal dialectical understanding, a re-trieval.)


What would be left of the ‘dead matter’?

The memory ... of the living.

(A difficulty in itself. Which memory? Of what? Of dead matter, or rather living matter? But here the consideration of memory through a phenomenological analysis is not necessary. Decisive is the existence of memory!)

But the memory is hardly ‘lasting’. Or how lasting is it, in what does the survival of memory consist?

The retrieval (the ‘pretending as if’) of a copy of life or a lifetime and their contents. This is not the same thing. So much is certain: one’s own death does not belong to life. Only the death of the other – as a cult and as a reminder of the copy of his (the deceased’s) lifetime.

Time is an even more confusing problem than matter. In death, time stops (it and we in it) moving. Perhaps it is still there, but it has lost the system of meaning (movement) lent to it by us. More precisely, in death time is lost.


So back to life.

A saying: ‘One does not experience death.’ The process of decease becomes describable as ‘dying’. As a kind of transition (!) from one state to another. As hocus pocus (which is already cultish) and as an aporia. As the last time of living (plus something Else). Death has no time? Man has no time in death. No time, no movement, no disposition.

As life is obliged to be defined in terms of movement (in time), so death in terms of its absence.

Death unites all the time in the world in itself, but it cannot do anything with it. Nothing moves, much less of its own accord. Living being is per se limited by time. Indirectly. But death is immediate. Immediacy has no time at its disposal. The question remains whether life, as a function of time, is mediate. In terms of the history of man’s genesis and progression, time is immanent. (What is after all remembered outside human history? And there is no other. Again, circular reasoning.) In this connection, time is, as a contextual concept, history, the archiving of descriptions as memories. And the death of man; his death is contained in history only as a cult of the appropriated copy of appropriation. As a cultic copy of what is ultimately immediate (death).

Long live belief! And it does so at the expense of death, of immediacy. Belief is indirect.


Thus:

Life is over; it should be remembered further. Indirectly, through the death of others.

And one is oneself hopeful – at least historically –

hopeful at least of hope for history!

And one is oneself hopeful ... part of the memory of others; part of the remembered history of others, through the memory of others.


*

The qualitative content of the formula depends on the reference, on the integration into a value-adding system. The same sign is here one thing, there another, although the operation remains the same. Equated but, so to say, different. Dualism instead of equivalence.



B
History is a cultic undertaking. Committed to belief!

Death is certain.

&

On pornography, here only a word from Bataille: ‘God is worse and more remote than the evil; he is the innocence of evil’.


Note: it is probably an achievement, an intention, of belief to make the death of others usable in life – in the sense that one will oneself someday be in for it.



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Translated by Jonathan Uhlaner




Anthropologischer Raptus nr 55\241

für gottrekorder e.v. graz

Wien, März 2018

Bewusstsein ist ein kollektives Problem

Teil 1 – Der Totenkult


A

Dualismus*.


Der Totenkult ist

der Ursprung der Angst.

Der Ursprung der Angst ist

der Totenkult.


Wer glaubt, sagt dazu: „Hokuspokus“ (Hic est enim corpus meum).


Aber der Reihe nach.

Glauben, also das, was man nicht weiss, höre wohl erst auf, wenn es gelänge den Tod zu zivilisieren.

(Eine Vermutung.)

Zivilisieren und nicht Kultivieren. Der Tod ist kultiviert. Es geht dabei um den Kult, nicht um das Profanisieren. Denn im Kult ist der Tod alles andere als profan.

Dem scheint ein Paradox innezuwohnen; verwandt dem der Pornographie. (Das Paradox bestünde aber darin, dass der Tod an sich gar nicht kultivierbar wäre, wenn sein Sein keines ist. - Man glaubt zwar, was man will, aber entscheidend ist dafür doch auf welcher Grundlage. Die Grundlage ist eine willentlich angeeignete, eigene Kopie. Denn wenn dem Glauben nichts voranginge, dass glaub-bar, glaubwürdig, also des Glaubens als würdig anerkannt wäre, dann bliebe bloße Leere. Und die Furcht vor dem Tod ist bekanntlich der Gewissheit der Leere, der reinen Angst, der Möglichkeit zur Entscheidung, vorzuziehen. Die Pornographie zeigt uns selbst einander, das jeweils Andere in uns im Spiegel des Gegenüber.)

Der Kult stützt sich auf das Glauben.

Der Tod an sich, ist gar nicht. Das Gegenteil von Materie ist Antimaterie (einfach formuliert – was immer das ist, es ist. Selbst alle „Löcher“ werden immer durch das Fehlen von etwas – als Negation, Differenz oder Antithese - beschrieben, durch Bezug mittelbar. Dialektik).


(Zirkelschluss oder doch lieber Teufelskreis? - Selbst die Reinkarnation, in der einen oder anderen Idee, auch bei den Christen angedeutet – ist eine Erinnerung, eine erinnerte Form geknüpft an eine ehemals lebendige Materie. Es gibt im Glauben kein Ausbrechen aus dem Kreis ewigen Lebens! Wie sollte die Seele als Antonym zur Materie herangezogen werden, als etwas übrigbleibendes, wenn sie es doch ist, die dieser Materie das Leben ermöglicht? Und dadurch diese erst sterblich wird? Im Glauben gibt es keine „tote Materie“. Es gibt lediglich den „Abfall“ davon, die unterschiedlichen Kreise der Hölle – ein „gottlos“, also wieder einen Entwurf im Sinne des Materie – Antimaterie-Verständnisses. Alles was ist, ist Schöpfung. - Ein ewig dialektisches Verständnis. Ein Wieder-holen.)


Was bliebe von der „toten Materie“?

- Die Erinnerung. ..an die lebende.

(Eine Schwierigkeit für sich. Welche Erinnerung? Woran? An die tote Materie oder doch eher die lebende? Aber hier ist die Betrachtung der Erinnerung als phänomenologische Analyse nicht nötig. Entscheidend ist doch ihr Bestand!)

Aber die Erinnerung ist wohl kaum „bleibend“. Oder wie bleibend ist sie, welchen Bestand hat die Erinnerung?

Das Wiederabrufen (das „So-tun-als-ob“) einer Kopie von Leben bzw. Lebenszeit und deren Inhalten. Das ist nicht dasselbe. Soviel ist gewiss: Der eigene Tod gehört nicht zum Leben. Nur der Tod des/der Anderen – als Kult und als Erinnerung an die Kopie(n) von deren (der Verstorbenen) Lebenszeit.


Die Zeit ist ein noch verwirrenderes Problem als die Materie. Im Tod hört sie auf (sich und wir in ihr) zu bewegen. Vielleicht ist sie noch da, aber das ihr von uns verliehene Bedeutungssystem (Bewegung)

hat sie verloren. Genauer: Im Tod ist die Zeit verloren.


Also zurück ins Leben:

Ein Sprichwort: „Den Tod erlebt man nicht.“ Der Vorgang des Ablebens wird beschreibbar als „Sterben“. Als eine Art Übergang (!) vom Einen zum Anderen. Als Hokuspokus (der ist bereits kultisch) und als Aporie. Als die letzte Zeit des Lebenden (plus etwas Anderem). Der Tod hat keine Zeit? Der Mensch hat im Tod keine Zeit. Keine Zeit, keine Bewegung, keine Verfügung.

So das Leben einer Definition von Bewegung (in Zeit) verpflichtet ist, ist im Tod die Abwesenheit derselben.

Der Tod vereint alle Zeit der Welt in sich, aber er hat damit nichts anzufangen. Es bewegt sich nichts, schon gar nicht aus sich heraus. Das Lebendige ist per se begrenzbar mittels Zeit. Mittelbar. Der Tod aber ist unmittelbar. Der Unmittelbarkeit steht keine Zeit zur Verfügung. Es bleibt die Frage ob das Leben, als eine Funktion von Zeit, mittelbar ist? In Bezug auf die Entstehungs- und Fortschreitens-Geschichte des Menschen, ist diese Zeit immanent. (Was ist schon erinnert ausserhalb der menschlichen Historie? - und eine andere gibt es nicht. Wieder ein Zirkelschluss.) Zeit ist diesbezüglich, als kontextueller Begriff die Historie, das Archivieren von Beschreibungen als Erinnerungen. Und der Tod des Menschen, sein Tod ist darin auch nur enthalten als Kult der Kopie davon. Als kultische Kopie des letztlich doch Unmittelbaren (Todes).

Es lebe der Glaube! Und er tut es auf Kosten des Todes, der Unmittelbarkeit. Der Glaube ist mittelbar.


Also:

Das Leben ist vorbei; es solle weiter erinnert werden. Mittelbar, mittels, durch den Tod der Anderen.

Und man ist selbst hoffentlich - zumindest historisch gesehen, -

hoffentlich zumindest von Hoffnung für die Historie!

Und man ist selbst hoffentlich … Teil der Erinnerung der Anderen; Teil der erinnerten Historie der Anderen, durch die Erinnerung der Anderen.



*

Der qualitative Gehalt der Formel hängt ab vom Bezug, von der Integration in ein wertschöpfendes System. Dasselbe Zeichen fällt hier so, da anders aus, obgleich die Operation dieselbe bleibt. Zwar gleichgestellt doch quasi verschieden. Dualismus statt Äquivalenz.


B

Die Historie ist ein kultisches Unterfangen. Glauben verpflichtet!

Der Tod ist Gewiss.

&

Zur Pornographie hier nur Bataille: „Gott ist schlimmer und ferner als das Böse, er ist die Unschuld des Bösen.“


Anmerkung: es ist wohl eine Errungenschaft, Intention des Glaubens, den Tod der Anderen im Leben nutzbar zu machen – indem Sinne dass man selbst auch irgendwann dran ist.


[Quelle: Einladung]

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last modified at 14.05.2018


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